Buscaba cómo contradecir esa idea del desfase prometeico, sin encontrar los argumentos precisos. Pero el punto de Kasparov y Seidol me ha hecho cambiar el paso. Habiendo leído sobre ello, me pregunto ahora por el creador visual que se ve (verá) superado por la abrumadora infinitud estadística del arte algorítmico. A mí, que me gusta hacer canciones, no me importa reconocer mi mediocridad frente al genio humano, pero la superioridad que la IA está adquiriendo en la composición musical… mmm, escuece o más bien desorienta.
Como hobby, no hay tanto problema. Si eres profesional, te hiere esa obsolescencia. Y ante una utopía de abundancia tecnológica, post-trabajo, esta es la incógnita que más me fascina. Cómo enfrentaremos psicológicamente como especie la obsolescencia humana “si/cuando” llega/e.
Si resolvemos la cuestión del sustento, creo que la clave está en el propósito. En saber encontrarlo/construirlo desacoplándolo de cualquier actividad. Disfrutar del viaje y no del resultado. Pero, desde luego, será/sería un reto.
Soy optimista respecto a la cuestión del sustento, si alcanzásemos una sociedad pos-trabajo gracias a la tecnología.
Como especie hemos sido capaces de encontrar soluciones políticas (acuerdos sociales) para llegar a las sociedades redistributivas en las que vivimos hoy.
Ahora bien, el siglo XIX y XX son testigos también de la violencia que ha sido necesaria para llegar a ese estado redistributivo. Mi argumento para pensar que no hará falta tanta violencia a futuro, es que no es lo mismo pasar de la escasez a la abundancia actual que pasar de la abundancia actual a la superabundancia. Cuando no tienes nada, estás más dispuesto a todo para conseguir algo. Arriesgar la vida y lo mucho que tenemos hoy (incluso las clases más desfavorecidas), para conseguir mucho más lo veo menos probable. Y por eso, quiero creer que la transición requerirá procesos menos sangrientos.
Me conmovió. ¿Sobrevivirá la humanidad a su capacidad tecnológica? Suelo ser pesimista. Creo que tarde o temprano ocurrirá lo que ocurre cuando hay un arma cargada. Alguien la detonará. Varias veces hemos estado a punto de volar el planeta en pedazos y algo de último momento lo ha impedido. ¿Seguirá la humanidad teniendo esa suerte?
Me alegro, Paco. El incidente del equinoccio de invierno nos tuvo cerca. Aunque soy escéptico con los relatos apocalípticos y singularistas, el pasado no garantiza nada y el futuro nos puede sorprender como al pavo de Russell. Al hilo de esto, escribí también aquí: https://newsletter.ingenierodeletras.com/p/la-ia-y-el-pavo-de-russell
De todo esto, lo que personalmente me preocupa (a veces mucho) es precisamente esa incapacidad de discernir lo real de lo inventado. Recuerdo que cuando se crearon los primeros deepfakes, como aquel de Barack Obama de 2018, pensaba que tardaríamos muchas décadas en que eso fuera algo extendido y difícil de validar. Creo que en 2026 ya es muy difícil validar si el vídeo que te acaba de llegar es cierto o no, y cada vez menos medios gozan de suficiente fiabilidad como para contrastarlo con ellos.
Me consta que la tecnología también trae bondades (y mucho potencial), pero hay días en los que me cuesta ver que la balanza realmente se decante del lado del progreso. Es curioso, porque simultáneamente tengo ciertos miedos, pero igualmente me aprovecho de muchos de estos avances para ser más productivo en algunas cosas (principalmente trabajo). Menos mal que ya hace mucho que asumí que no hay forma de ser una persona genuina y coherente de forma simultánea.
Los vídeos de los que hace décadas no dudábamos, también son fruto de la tecnología. Cuando no había tecnología para grabar, los bulos eran deepfakes. La desinformación convive con la información, y nos vamos acostumbrando a ella. Hace siglos y ahora, un poco más rápido. Pero es cierto que cuesta no sentirse desbordado. Realmente sólo cabe recurrir a la fe… la fe (sin pruebas), de que seremos capaces como especie de sobrevivir y evolucionar para bien.
Más allá de confiar en esa fe, creo que podría ayudarnos seguir su evolución alguna forma de métrica de credibilidad (aunque sea difícil precisarla). Como sucedió con la imprenta, a corto plazo ese ratio entre información “útil” e infobasura se resintió, pero a la larga fue positivo. Veremos si esta revolución se comporta igual. Aquí escribí sobre ello:
No conocía a Anders. Creo que, tal vez, su angustia se debiera a los límites biológicos de nuestra empatía, como bien señalas, y que tal vez él desconocía.
Comenta Desmond Morris en "El Mono Desnudo" que un grupo de simios omnívoros recorre su ecosistema y nunca llega a agotarlo del todo, porque su capacidad de consumir es inferior a la capacidad natural de regeneración. Si hay un desfase, las enfermedades y las migraciones corrigen el problema. Tal vez por ello los primates no fuimos capaces de desarrollar una empatía universal o una comprensión global de los problemas.
Ahora que somos capaces de acceder a la abundancia, de pasar de ella a la superabundancia, seguimos sin poder anticipar lo que vendrá después. Tanto en la escala de los pequeños consumidores que derrochamos y generamos toneladas de residuos, como en las altas esferas tecnológicas de quienes diseñan las inteligencias.
Pero como leí por ahí el otro día, es mejor pensar que "estamos en una época revolucionaria, no en una apocalíptica". Nuestra extinción llegará, sí; pero quiero pensar que no será mañana.
Hace mucho que nuestra huella ecológica superó nuestro hábitat naturalmente sostenible. Y hemos ido agrandando ambos a base de tecnología. Pero ciertamente no lo hemos acompañado de especial mejora en nuestra capacidad psicológica. Dicho esto, creo como tú que los períodos revolucionarios suelen desbordarnos y hacernos ver apocalipsis donde luego no los hay. Esperemos.
De lectura imprescindible. Aunque deje un poso de inquietud. Y eso que soy un humano ya "obsolescido" que discurre atónito por la vida. Sin entender nada.
Sin duda, es un grave problema cuando la creación supera a su creador. En este caso, el supuesto creador es un falso Prometeo, por muy moderno que sea. Quizás esta sea la esencia plasmada por Mary Shelley. Un artículo excelente que da sustento para reflexionar hacia dónde vamos con la IA.
Aunque el objeto (y alcance) de la reflexión son muy distintos, "La obsolescencia del hombre" recuerda - por el parecido gramatical- a "La abolición del hombre", de C.S.Lewis. No tienen nada que ver, pero parece que uno se dirige a la "condición" humana y el otro a la "naturaleza' humana, según diferenciaba una de otra la propia Hannah Arendt.
Qué alegría que alguien se acuerde del enorme Gunther Anders; hace años que releo su obra, cada vez con más admiración.
Vivimos en lo que Anders llama una «utopía invertida»: nuestro problema no es que no podamos crear el mundo mejor que imaginamos, sino que ya no podemos imaginar el mundo que hemos creado. La gran tragedia humana no es que seamos débiles, sino que nos hemos vuelto poderosos sin volvernos sabios.
Distinguir entre una cultura que utiliza HERRAMIENTAS y una cultura TECNOLÓGICA. Toda cultura tiene herramientas, pero algunas tienen los recursos morales necesarios para representar, limitar y dirigir su uso. Una TECNOCRACIA ocurre cuando una herramienta llega a un mundo social que ya estaba VACIADO de recursos morales para manejarla. Un grupo social que está en posesión de una herramienta poderosa, pero que también conserva el control colectivo sobre cuándo y cómo se utiliza la herramienta es una cultura que utiliza herramientas. En el marco de un TECNOPOLIO, la herramienta se convierte en el amo, adquiere vida propia y aplasta un gran número de convicciones o restricciones morales previas. (Seth D. Kaplan, Fragile Neighborhoods)
Hay un poema del polaco Zbiigniew Bigniew: «Don Cogito lee el periódico»; si alguna vez te cruzas con él, léelo por favor.
Buscaba cómo contradecir esa idea del desfase prometeico, sin encontrar los argumentos precisos. Pero el punto de Kasparov y Seidol me ha hecho cambiar el paso. Habiendo leído sobre ello, me pregunto ahora por el creador visual que se ve (verá) superado por la abrumadora infinitud estadística del arte algorítmico. A mí, que me gusta hacer canciones, no me importa reconocer mi mediocridad frente al genio humano, pero la superioridad que la IA está adquiriendo en la composición musical… mmm, escuece o más bien desorienta.
Como hobby, no hay tanto problema. Si eres profesional, te hiere esa obsolescencia. Y ante una utopía de abundancia tecnológica, post-trabajo, esta es la incógnita que más me fascina. Cómo enfrentaremos psicológicamente como especie la obsolescencia humana “si/cuando” llega/e.
Si resolvemos la cuestión del sustento, creo que la clave está en el propósito. En saber encontrarlo/construirlo desacoplándolo de cualquier actividad. Disfrutar del viaje y no del resultado. Pero, desde luego, será/sería un reto.
Gracias por comentar, Fernando.
Soy optimista respecto a la cuestión del sustento, si alcanzásemos una sociedad pos-trabajo gracias a la tecnología.
Como especie hemos sido capaces de encontrar soluciones políticas (acuerdos sociales) para llegar a las sociedades redistributivas en las que vivimos hoy.
Ahora bien, el siglo XIX y XX son testigos también de la violencia que ha sido necesaria para llegar a ese estado redistributivo. Mi argumento para pensar que no hará falta tanta violencia a futuro, es que no es lo mismo pasar de la escasez a la abundancia actual que pasar de la abundancia actual a la superabundancia. Cuando no tienes nada, estás más dispuesto a todo para conseguir algo. Arriesgar la vida y lo mucho que tenemos hoy (incluso las clases más desfavorecidas), para conseguir mucho más lo veo menos probable. Y por eso, quiero creer que la transición requerirá procesos menos sangrientos.
Me conmovió. ¿Sobrevivirá la humanidad a su capacidad tecnológica? Suelo ser pesimista. Creo que tarde o temprano ocurrirá lo que ocurre cuando hay un arma cargada. Alguien la detonará. Varias veces hemos estado a punto de volar el planeta en pedazos y algo de último momento lo ha impedido. ¿Seguirá la humanidad teniendo esa suerte?
Me alegro, Paco. El incidente del equinoccio de invierno nos tuvo cerca. Aunque soy escéptico con los relatos apocalípticos y singularistas, el pasado no garantiza nada y el futuro nos puede sorprender como al pavo de Russell. Al hilo de esto, escribí también aquí: https://newsletter.ingenierodeletras.com/p/la-ia-y-el-pavo-de-russell
De todo esto, lo que personalmente me preocupa (a veces mucho) es precisamente esa incapacidad de discernir lo real de lo inventado. Recuerdo que cuando se crearon los primeros deepfakes, como aquel de Barack Obama de 2018, pensaba que tardaríamos muchas décadas en que eso fuera algo extendido y difícil de validar. Creo que en 2026 ya es muy difícil validar si el vídeo que te acaba de llegar es cierto o no, y cada vez menos medios gozan de suficiente fiabilidad como para contrastarlo con ellos.
Me consta que la tecnología también trae bondades (y mucho potencial), pero hay días en los que me cuesta ver que la balanza realmente se decante del lado del progreso. Es curioso, porque simultáneamente tengo ciertos miedos, pero igualmente me aprovecho de muchos de estos avances para ser más productivo en algunas cosas (principalmente trabajo). Menos mal que ya hace mucho que asumí que no hay forma de ser una persona genuina y coherente de forma simultánea.
Los vídeos de los que hace décadas no dudábamos, también son fruto de la tecnología. Cuando no había tecnología para grabar, los bulos eran deepfakes. La desinformación convive con la información, y nos vamos acostumbrando a ella. Hace siglos y ahora, un poco más rápido. Pero es cierto que cuesta no sentirse desbordado. Realmente sólo cabe recurrir a la fe… la fe (sin pruebas), de que seremos capaces como especie de sobrevivir y evolucionar para bien.
Más allá de confiar en esa fe, creo que podría ayudarnos seguir su evolución alguna forma de métrica de credibilidad (aunque sea difícil precisarla). Como sucedió con la imprenta, a corto plazo ese ratio entre información “útil” e infobasura se resintió, pero a la larga fue positivo. Veremos si esta revolución se comporta igual. Aquí escribí sobre ello:
https://newsletter.ingenierodeletras.com/p/persuasion-y-credibilidad
No conocía a Anders. Creo que, tal vez, su angustia se debiera a los límites biológicos de nuestra empatía, como bien señalas, y que tal vez él desconocía.
Comenta Desmond Morris en "El Mono Desnudo" que un grupo de simios omnívoros recorre su ecosistema y nunca llega a agotarlo del todo, porque su capacidad de consumir es inferior a la capacidad natural de regeneración. Si hay un desfase, las enfermedades y las migraciones corrigen el problema. Tal vez por ello los primates no fuimos capaces de desarrollar una empatía universal o una comprensión global de los problemas.
Ahora que somos capaces de acceder a la abundancia, de pasar de ella a la superabundancia, seguimos sin poder anticipar lo que vendrá después. Tanto en la escala de los pequeños consumidores que derrochamos y generamos toneladas de residuos, como en las altas esferas tecnológicas de quienes diseñan las inteligencias.
Pero como leí por ahí el otro día, es mejor pensar que "estamos en una época revolucionaria, no en una apocalíptica". Nuestra extinción llegará, sí; pero quiero pensar que no será mañana.
Gracias por el brillante artículo.
Hace mucho que nuestra huella ecológica superó nuestro hábitat naturalmente sostenible. Y hemos ido agrandando ambos a base de tecnología. Pero ciertamente no lo hemos acompañado de especial mejora en nuestra capacidad psicológica. Dicho esto, creo como tú que los períodos revolucionarios suelen desbordarnos y hacernos ver apocalipsis donde luego no los hay. Esperemos.
Gracias a ti por comentar.
De lectura imprescindible. Aunque deje un poso de inquietud. Y eso que soy un humano ya "obsolescido" que discurre atónito por la vida. Sin entender nada.
Muchas gracias, Manuel.
¡Obsoleto nadie! Hasta el final.
Sin duda, es un grave problema cuando la creación supera a su creador. En este caso, el supuesto creador es un falso Prometeo, por muy moderno que sea. Quizás esta sea la esencia plasmada por Mary Shelley. Un artículo excelente que da sustento para reflexionar hacia dónde vamos con la IA.
Aunque el objeto (y alcance) de la reflexión son muy distintos, "La obsolescencia del hombre" recuerda - por el parecido gramatical- a "La abolición del hombre", de C.S.Lewis. No tienen nada que ver, pero parece que uno se dirige a la "condición" humana y el otro a la "naturaleza' humana, según diferenciaba una de otra la propia Hannah Arendt.
Qué alegría que alguien se acuerde del enorme Gunther Anders; hace años que releo su obra, cada vez con más admiración.
Vivimos en lo que Anders llama una «utopía invertida»: nuestro problema no es que no podamos crear el mundo mejor que imaginamos, sino que ya no podemos imaginar el mundo que hemos creado. La gran tragedia humana no es que seamos débiles, sino que nos hemos vuelto poderosos sin volvernos sabios.
Distinguir entre una cultura que utiliza HERRAMIENTAS y una cultura TECNOLÓGICA. Toda cultura tiene herramientas, pero algunas tienen los recursos morales necesarios para representar, limitar y dirigir su uso. Una TECNOCRACIA ocurre cuando una herramienta llega a un mundo social que ya estaba VACIADO de recursos morales para manejarla. Un grupo social que está en posesión de una herramienta poderosa, pero que también conserva el control colectivo sobre cuándo y cómo se utiliza la herramienta es una cultura que utiliza herramientas. En el marco de un TECNOPOLIO, la herramienta se convierte en el amo, adquiere vida propia y aplasta un gran número de convicciones o restricciones morales previas. (Seth D. Kaplan, Fragile Neighborhoods)
Hay un poema del polaco Zbiigniew Bigniew: «Don Cogito lee el periódico»; si alguna vez te cruzas con él, léelo por favor.
Gracias Javier, saludos cordiales.